Ислам среди татар во второй половине 19 - начале 20 вв.

Вторая половина 19-первые десятилетия 20вв. являются решающим этапом становления татарской национальной общности. При этом исследователи татарского реформаторства в форме джадидизма увлекаются этническими аспектами, упуская из поля зрения исламскую сторону. Так, турецкий историк А.Канлидере полагает, что понятие «нация» джадидистских реформаторов необходимо трактовать не как термин, обозначающий «национальное происхождение», «этничность», а скорее как «исламскую национальность». Собственно же этническое наименование «татары» с меньшим значением исламского фактора стало преобладать у татар только после революции 1917г. Схожую позицию занимал исследователь А.Дж.Франк, ставивший, правда, на первое место булгарскую идентичность татар, но последняя фактически являлась мусульманской этноконфессиональной идентичностью.
Опасной в тот период являлась и другая крайность – подмена этнической идентичности конфессионизмом. Проблема перехода к новому типу идентичности для татар была исследована Шигабутдином Марджани (1818-1889) в его «Источниках по истории Казани и Булгара» (т.1. издан в 1889г., т.2. – в 1900г.). Излагая историю волго-уральских татар, Марджани отстаивал целесообразность использования применительно к ним этнонима «татар». Исследователь Ю.Шамилоглы полагает, что через данный этноним он добивался установления исторической преемственности между казанскими (волго-уральскими) татарами своего времени и волжскими булгарами, но через такие звенья, как истории Казанского ханства и Золотой Орды.

Во второй половине 19в. главным государственным органом, который контролировал жизнь мусульман Российской империи, по-прежнему оставался Департамент духовных дел иностранных исповеданий МВД.

Известным татарским общественным деятелем того времени являлся Исмаил-бей Гаспринский (1851-1914). К современным ему условиям относился достаточно критически, однако стоял на позициях «сердечного сближения русских мусульман с Россией». «Публицист выдвинул идею культурного и национального единства тюркских народов России и считал наиболее насущным для будущего российского мусульманства внедрение и развитие новых, свободных от средневековой схоластики методов и форм образования». Согласно его мнению, в связи с постоянным увеличением числа мусульман внутри государства «России суждено будет сделаться одним из значительным мусульманских государств, что…нисколько не умалит ее значения, как великой христианской державы». Главной задачей внешней политики считал налаживание дружеских отношений со всем исламским Востоком, поскольку Россия может встать в движение к культурному прогрессу во главе исламских народов.

Реформированные А.Курсави и др. мыслителями в конце 18-начале 19в. доктрины оставались достоянием только небольшой части богословов и интеллектуалов практически в течение всего 19в. В отсутствие соответствующих идеологических институтов они не могли войти в массовое сознание. До 1880-х гг. не было СМИ для пропаганды идей, в т.ч. исламского возрождения. В тогдашних медресе преподавали главным образом выпускники среднеазиатских учебных заведений. Лишь с появлением новометодных медресе и первых периодических изданий (таких, как «Переводчик» с 1883г. упомянутого И.Гаспринского) начали появляться предпосылки для появления религиозно-реформистских идей до массового сознания.
Возникший во второй половине 19в. джадидизм был призван выполнять достаточно широкие задачи: татарское общество нуждалось в неком новом мировоззрении. Старая мусульманская школа давала исламские знания, считавшиеся самодостаточными, тогда как другим формам знания (даже полезным) в старометодных медресе уделялось мало внимания. Джадидистские учебные заведения призваны были прилагать большие усилия к тому, чтобы навести мосты между современным (в том числе и западным) знанием и мусульманской культурой, внедрить современные науки в систему мусульманских знаний. Последнее предусматривало внедрение светской модели мировосприятия, которая основывалась на принципах рационализма, объективизма и универсализма. Против джадидистов выступали кадимисты – сторонники старого метода.

Если сначала джадидизм касался лишь области образования, то впоследствии это течение затронуло и другие стороны жизни мусульман. «К 80-м годам 19века джадидизм оформился в мощное общественно-политическое движение, представители которого требовали реформировать духовное образование, а также призывали развивать науку, просвещение и книгоиздание». Исходя из всего сказанного неслучайно, что именно джадиды в 1905г. стали инициаторами создания первой мусульманской политической партии – либерально-демократического движения «Иттифак-аль-муслимин».
Политика Российской империи в отношении мусульман можно передать словами из постановления государственного совета от 1887г. «Мусульмане свободны в отправлении своего культа при условии, что это не будет вредить Православной Церкви», - говорилось в указном документе. Именно в начале 20в. при определяющей поддержке татар удалось построить мечети в городах Центральной и Северо-Западной России – Санкт-Петербурге, Ярославле, Костроме и Твери. Но принятие этого закона в немалой степени активизировало политическую жизнь российской, в т.ч. татарской, уммы.
Четвертым муфтием стал Салимгарай хазрат Тевкел (1865-1885). Бывшие до него муфтии из-за отсутствия личного богатства часто становились мишенью в обвинениях о требовании ими поборов при проведении экзаменов. Отсюда справедливым выглядит требование от правительства татарской интеллигенции назначить муфтием материально независимого человека, которого невозможно было бы подозревать во взяточничестве. По его предложению при наличии 20 мусульманских семей общине необходимо было выдавать разрешение на строительство мечети. Салимгарай хазрат предлагает и в малонаселенных татарских деревнях разрешить строительство мечетей.

Новый муфтий добился снижения пошлин за бракосочетание с 30 копеек до 8,5 копейки, поступаемые от этих сборов средства он старался тратить на доплаты к содержанию сотрудникам ДУМ, к чему добавляет и собственные средства. Он также выступил против введения новых налогов с мусульман, благодаря чему удалось избежать введения пошлин на проведения дженазы, имянаречения и разводы. По предложению Салимгарай хазрата был определен перечень книг, которые необходимо было знать претендентам на разные духовные должности, что сузило роль субъективных факторов при приеме подобных экзаменов.

Салимгарай Тевкел обратил внимание на несправедливость в выборе казыев: в Казанском уезде наличествовало 169 мулл, в Мамадышском уезде – 172, а, скажем, в Чебоксарском и Цивильском 2 и 10 соответственно, но, тем не менее, из всех уездов избиралось по 2 делегата на общегубернский съезд. Он призвал перейти не пропорциональную систему выборов. Именно по его предложению Казанское губернское правление в 1871г. приняло решение о том, что уезды с малочисленным духовенством объединили в избирательные округа. От Казанского и Мамадышского уездов начали избирать по 7 делегатов, из Тетюшского – 5, Чистопольского и Лаишевского – по 4, Спасского – 3, Свияжского и Царевококшайского – по 2, от гг. Казани и Цивильска – по 1.

Он первым инициировал сбор денег для голодающих при неурожаях, благодаря нему в мусульманском обществе России стали привычными идеи общероссийской солидарности, благотворительности. На его взгляд, для увеличения объема вакуфного имущества и упорядочения его использования должны были быть введены должности назыров при каждой мечети. Предназначение этих назыров состояло в управлении имуществом мечетей. После своего назначения при первом же посещении МВД муфтий поднимает вопрос об отмене ограничения в 200 лиц мужского пола для создания мусульманского прихода. Уже после смерти Салимгарая хазрата 1886г. Государственный совет империи, наконец, выдает разъяснение, что под числом 200 душ мужского пола надо понимать не ревизских, а всех имеющихся в наличии мужчин. С появлением такой схемы только в Уфимской губернии в 1887-90гг. количество мечетей увеличивается на 15%.

Пятым муфтием стал Мухаммадьяр хазрат Султанов (1886-1915). Оренбургское Мухаммеданское Духовное Собрание (ОМДС) отметило свой 100-летний юбилей в 1888г., что сыграло на повышение авторитета этой структуры в Российской империи. Одновременно рос статус муфтията и на международной арене. Прежде муфтии выезжали на хадж как частные лица, начиная же с Мухаммадьяр хазрата начинаются их официальные выезды. По приказу турецкого султана как халифа всех мусульман российским мусульманам выделяется часть волос Пророка Мухаммада (с.г.в.), которые хранятся как реликвия. В Уфе эту ценность помещают в специальный несгораемый шкаф в отдельной комнате.

Согласно закону от 1889г. муфтию дается право участия в процедуре определения казыев; кроме того, в закон вносится положение о назначении, а не избрании муфтиев. Напомним, что именно данное изменение помогло стать казыем ОМДС Ризаэтдину хазрату Фахретдину, поскольку он служил имамом в Самарской губернии.

1907г. по инициативе Мухаммадьяр хазрата в Уфе основывается журнал «Маглюмат», при его поддержке открывается уфимское медресе «Галия». В 1911г. торжественно проводятся юбилейные мероприятия в ознаменование 25-летнего служения Мухаммадьяра Султанова на посту муфтия, 50-летия его государственной службы. В споре джадидистов и кадимистов муфтий занимал нейтральную позицию, отчего обе стороны одинаково уважительно относились к политике, проводимой ОМДС и ее руководителем.

15 августа 1905г. в Нижнем Новгороде на пароходе «Густав Струве» тайно прошел 1 Всероссийский мусульманский съезд, в котором участвовало порядка 120 человек. Съезд постановил одобрить манифест императора Николая 2 о созыве Госдумы, принял решение о создании общественной организации мусульман.

Таким же тайным образом состоялся и 2 Всероссийский мусульманский съезд, прошедший в январе 1906г. уже в Санкт-Петербурге. О росте самоорганизации российских мусульман за время между двумя первыми съездами говорит хотя бы то, что на 2-м съезде уже было принято решение о создании политической партии «Иттифак-аль-муслимин», а также о поддержке партии конституционных демократов (кадетов) на выборах в 1 Госдуму. Основным положением политической платформы «Иттифака» стало требование о предоставлении мусульманским народам Российской империи права на самоопределение. Как известно, мусульманские народы получили это право после 1917г.

В августе 1906г. в Нижнем Новгороде впервые легально прошел 3 Всероссийский мусульманский съезд. На нем был принят проект общего управления мусульман, состоявший из 13 пунктов. В нем говорилось, что муфтиев необходимо переименовать в шейх-уль-исламов, а над ними поставить раис-уль-улема, который бы мог иметь право личного доклада российскому императору о нуждах мусульман государства. Кроме того, предполагалось ввести пост шейх-уль-ислама для Туркестана и Семиреченской области, образовав там самостоятельное духовное управление. Последний проект был реализован только при советской власти, которая инициировала в 1944г. создание ДУМ Средней Азии и Казахстана. На 3-м съезде мусульман с известной речью выступил первый татарский политолог Юсуф Акчура: «Мы…должны организовать политическое объединение, основанное на принципе национальности», что, естественно подразумевало «исламскую национальность».

3 декабря 1913г. 39 депутатов Госдумы внесли законодательное предложение об учреждении «по образцу Закавказского муфтията» особого духовного управления для мусульман Северного Кавказа. Совет министров империи принял во внимание заключение министра внутренних дел, найдя «означенное предложение неприемлемым, как затрагивающего лишь часть поставленного уже Министерством внутренних дел на очередь общего вопроса об упорядочении высшего управлении делами магометан в тех местностях Империи, где такового управления не имеется». В конечном итоге создание Северокавказского муфтията было санкционировано российскими властями только в 1944г.

Шестым общероссийским муфтием стал Мухаммат-Сафа хазрат Баязитов (1915-1917). Будучи сыном известного религиозного деятеля Гатауллы хазрата Баязитова, после смерти отца Мухаммат-Сафа хазрат становится издателем газеты «Нур», одновременно продолжает издание журнала «Маглюмат». В годы 1-й мировой войны муфтий ведет широкую благотворительную деятельность в желе помощи беженцам и раненым. После Февральской революции М.Баязитов освобождается со своего поста решением Временного правительства от 22 марта 1917г. Через 8 дней это правительство возложило исполнение обязанностей муфтия на казыя Нурмухаммада хазрата Мамлиева.

1-11 мая 1917г. прошел Всероссийский мусульманский съезд. В его работе приняли участие 830 делегатов со всех мусульманских областей России. На заседании 5 мая муфтием избирается Галимджан хазрат Баруди. Съезд избрал также 3-х казыев, которыми стали Салихжан хазрат Урманов, Кашшаф хазрат Тарджемани и Габдулла хазрат Сулеймани.

Нарастание общественного движения в стране в первое десятилетие 20в. заставило политическую элиту российской империи заявить о своей готовности пойти на уступки, расширив пределы политики веротерпимости. Перед русско-японской войной и во время нее были приняты Манифест от 26 февраля 1903г. и указ от 12 декабря 1904г. В ходе начавшейся в начале 1905г. первой русской революции обнародован указ о веротерпимости от 17 апреля 1905г. В нем были закреплены значительные уступки всем неправославным подданным Российской империи, в особенности мусульманам.
После опубликования Манифеста от 17 октября 1905г. самодержавие было вынуждено допустить существование большого количества мусульманских общественных организаций и собраний, среди которых необходимо отметить мусульманскую фракцию в 1-4 Госдумах, мусульманские съезды т.д. Наибольшей поддержкой со стороны властей в последние десятилетия существования имперской монархии пользовались наиболее традиционалистски настроенные круги российской мусульманской общины.

Необходимо отметать, что российские власти, при всей их любви к православию, имели понимание необходимости ведения продуманной политики в отношении мусульман. В 1910г. на «Особом совещании», которое собрал председатель Совета министров и министр внутренних дел П.А.Столыпин опасной была признана «намеченная мусульманскими руководителями строго последовательная программа религиозного и культурного объединения всего мусульманского населения России на автономных началах под главою высшего духовного лица, совершенно независимого от правительства в управлении делами веры и школы». Однако реальных решений по мусульманскому вопросу «Особое совещание» не выработало.

Зарождающиеся буржуазные националисты во второй половине 19в. пытаются убедить, что самостоятельного татарского народа нет, а есть общая тюркская или турецкая (в татарском языке слово «тюрк» и «турок» звучат одинаково) нация. Эти свои попытки они продолжают и позже, объявляя, что нет казанских или поволжских татар, а есть казанские и ли поволжские тюрки.

Выдающиеся татарские ученые Ш.Марджани, Каюм Насыри (1825-1902), Хусаин Фаисханов (1828-1866) и др. считали своим долгом разъяснить народу, что имя «татарин» в силу ряда историко-политических условий стало наименованием народа, что надо четко отделять имя народа от его истории, религиозной принадлежности и т.д. Вместе с тем достаточно часто термин «татарин» заменялся понятием «мусульманин», хотя часто наблюдалась и обратная инверсия (Мусульманский социалистический комитет, возглавлявшийся Муллануром Вахитовым). Возобновленное же в 1917-1918гг. движение ваисовцев выдвигало идею создания Булгарского государства.

Во второй половине 19в. активно шел процесс военно-политического захвата Российской империи приграничных восточных территорий, население которого в основной своей массе исповедовало ислам. В 1863г. в состав России вошел Северный Казахстан, в 1868г. – Бухарское ханство, в 1873 и 1875гг. – соответственно Хивинское и Кокандское. В 1876г. Южный Кыргызстан воссоединился с Северным, также став частью Российской империи. В 1885г. полностью завершился захват Туркестана. Таким образом, количество мусульман в Российской империи во второй половине 19-начале 20вв. возросло на порядок.

Существенным влиянием во второй половине 19в. пользовалось ваисовское движение. Их название – «Фирка-и-наджийа» («Спасшаяся группа») – восходит к утверждению пророка Мухаммада (с.г.в.), что «его община распадется на 73 общины, из которых 72 «погибнут», попадут в ад, и только одна спасется («наджийа»), попадет в рай. Зародившись в 1862г. благодаря писателю, поэту Багаветдину Ваисову (1819-1893), считавшему себя «старовером мусульманином» из «сословия тюрки», данное движение мечтало построить Царство справедливости для всех народов. М.Сагидуллин выделяет такую периодизацию ваисовского движения: 1.) с появления в 1862г. до первого погрома и судебного процесса над ними в 1884г.; 2.) с 1905г. до второго процесса в 1910г.; 3.) 1917-1918гг.

Согласно позиции ваисовцев, в обществе, где нет ни богатых, ни бедных, все имущество должно быть общим, так как якобы именно такие порядки существовали в древнем Булгаре. Призывая называть татар «булгарскими мусульманами», ваисовцы символом борьбы за свободу выбрали полумесяц. Своего апогея ваисовское движение достигло в 1880-е гг. характерным было отрицание ваисовцами своей принадлежности к группе в случае ареста или допроса. После смерти Багаветдина Ваисова в 1893г. движение возглавил его сын Гайнан Ваисов. Последователи Ваисова в 1890-х гг. называли себя «болгарами Ваисовского божьего полка староверческого общества мусульманами».

Ваисовцы состояли в основном из крестьян и мелких мещан – недавних крестьян, отсюда специфическое «мусульманское» самосознание признается явлением, общераспространенным среди народных масс во второй половине 19в. «Это признавал и Ш.Марджани, что отчетливо видно из его высказывания о том, что часть татар, отрицая свое «татарство», признают себя мусульманами». Эту точку зрения поддерживал и великий татарский просветитель К.Насыри. По мнению Б.Ваисова, у мусульман должна быть верность умме первых веков хиджры, которая состояла из автономных общин и не имела политической администрации.

Объединяясь в «божьи» полки, мусульмане этого направления должны были работать в сельском хозяйстве. Будучи уверенным в том, что промышленность и торговля толкают людей на неверный путь, Б.Ваисов не приветствовал этих занятий своих единоверцев. Призывая не подчиняться никому, кроме российского царя, он проповедовал вредность выплаты налогов, посылки рекрутов на военную службу и правительство. Зарубежный исследователь А.Беннигсен и отечественный ученый И.А.Александров сравнивали ваисизм с ваххабизмом, причем первый противопоставлял ваисовскому развитию татар джадидистское.

Во второй половине 19в. с ликвидацией Казанской Татарской Ратуши как органа олигархической буржуазии, рассредоточения финансовых потоков по разным регионам ОМДС оставалось единственным центром концентрации представителей национальной элиты для обеспечения религиозных и образовательных целей. Если до 1871г. казыи избирались из числа имамов Казани Казанской Татарской ратушей, то после этого из 36 избирателей лишь один представлял Казань, выборы перешли под контроль местных властей, в связи с чем буржуазия утратило возможность контроля над кадровым составом муфтията. «До конца 19в. татарское общество питало надежды, что муфтий сосредоточит свою деятельность на защите гражданских и политических прав мусульман, реформе их образовательных и религиозных учреждений». Но эти надежды не сбылись.
Если до 1889г. казыи избирались самим духовенством в Казани, сначала в здании Казанской Татарской ратуши, а затем – в Казанском полицейском управлении, то после этого казыи и кандидаты стали утверждаться Министерством внутренних дел по представлению муфтия. Возобновление православной миссионерской политики и некоторые запреты на преподавание, в т.ч. использование иностранных и рукописных книг, при одновременном введении русскоязычных школ для мусульман в 1870-1890гг., привели к появлению оппозиционных исламских групп.
Муфтиями с 1865г. начинают назначать лиц без богословского образования, что привело к утрате духовного авторитета муфтия. Отмена крепостного права привела к волне миграции в города, где к тому времени уже отсутствовали Ратуши – национальные органы. К концу 19в. официальное духовенство установило довольно эффективную систему контроля над шакирдами, не принимая отчисленных в другие медресе и изгоняя недовольных. В проекте документа «Основы национально-культурной автономии мусульман внутренней России» от 1917г. появились несколько новых «мусульманских» понятий. Термин «мусульманской внутренней России и Сибири», в укороченной форме звучавший как «мусульмане внутренней России».

Согласно переписи 1987г. мусульман в Российской империи насчитывалось 13.889.421 человек, причем их численность непрерывно росла, за 20 лет увеличившись в полтора раза (около 20миллионов к 1917г.). Их большинство принадлежало к суннитскому толку, шииты преобладали только на территории современного Азербайджана. В европейской России мусульмане составляли около 4% населения, большинство их проживало в Уфимской, Казанской, Оренбургской, Астраханской и Самарской губерниях. В западных же губерниях и в Сибири мусульман было не так много, а вот на Кавказе – 1/3 населения. Наибольшее удельное число мусульман проживало в Средней Азии – более 90% населения.

Согласно показателям переписи 1897г., мужчины-мусульмане заметно преобладали над женщинами во всех районах империи: в Европейской России на 100 мужчин-мусульман приходилось 95 женщин, на Кавказе 88, в Средней Азии 86. Процесс инкорпорации высших слоев мусульман Российской империи в состав государственного дворянства начался еще в екатерининское время. «В результате реализации этой политики к концу 19в. в России насчитывалось примерно 70 тысяч мусульман – потомственных и личных дворян и классных чиновников (с семьями), что составляло около 5% от общего числа дворян империи».

По официальным данным, к 1 января 1912г. в Российской империи на учете властей состоял 24.321 мусульманский приход с 26.279 богослужебными зданиями (соборными мечетями, летними и зимними мечетями и молитвенными домами и т.д.). На официальном уровне было признано 45.339 мусульманских духовных лиц (имамов, мулл, хатыйбов, муэдзинов т.д.).

Во второй половине 19в. в архитектуре, в т.ч. при строительстве мечетей, господствовал стиль эклектизм – смешение различных стилей. Одной из самых красивых стала Азимовская мечеть, названная в память о семье Азимовых, занимавшихся производством и продажей текстильных изделий. Деревянная мечеть с минаретом была выстроена родоначальником династии, главой Татарской городской Ратуши Мустафой Азимовым. Позже, когда махалля разрослась, его сын, купец первой гильдии Муртаза Азимов, решает построить каменную мечеть, а старую мечеть перевезти в деревню Читы Лаишевского уезда. Имя архитектора неизвестно. Расположенная по адресу ул.Фаткуллина,15, эта мечеть сохранилась в первоначальном виде.

Список использованной литературы.

1. Арапов Д.Ю. «Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика). – М.: ИКЦ «Академкнига», 2001. – 367с.
2. Силантьев Р. «Новейшая история ислама в России». – М.: Алгоритм, 2007. – 576с.
3. Якупов В. «Общероссийский муфтият и его муфтии». – Казань: Изд. «Иман», 2005. – 48с.
4. Мухаметшин Р.М. «Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана в 20 веке». – Казань: Татар. кн. изд., 2005. – 246с.
5. Набиев Р.А. «Ислам и государство: культурно-историческая эволюция мусульманской религии на Европейской Востоке. – Казань: Изд. Казанск. Ун-та, 2002. – 244с.
6. «Государственно-конфессиональные отношения в современном Татарстане. Казань: Изд. Института истории АН РТ, 2003. – 224с.
7. Халиков А.Х. «Кто мы – булгары или татары? Кем без – болгарлармы, татарлармы? – Казань: Изд. «Казань», 1992. – 64с.
8. Исхаков Д.М. «Татары». – Набережные Челны: Газетно-книжное изд. «КАМАЗ», 1993. – 64с.
9. «Этнография татарского народа» под. ред. Исхакова Д.М. – Казань: Магариф, 2004. – 287с.
10. «История Казани». Книга 1. – Казань: Татар. кн. изд. – 1988. – 352с.